每一个社会都建基于诸多强大的信仰体系, 它们是我们文化和日常生活的一部分。我们生活的社会及其沟通体系产生并占有了语言和视觉的话语, 当这些话语建构、影响信仰并推动它演变时, 信仰就变成了神话。
　　本次展览想要探索神话的社会建构, 尤其是柬埔寨、中国、缅甸和越南的一些神话。这些国家为了推广国家主流意识形态, 混淆部分历史和事实的真相, 一直以来深深依赖官方叙事, 支持发展虚构话语。部分神话因此服务于特定的政治目的, 但同时, 集体信仰——比如全球资本主义体系——也生发出神话, 跨越国与国的界限, 在全世界传播和发展。这两种神话都可以使社会更活跃, 或限制社会的表达范围。为了回应这些神话, 艺术与其自身虚构的独立话语对峙。
　　任何事物无论在哪里都有可能变成神话：五位各具特色的艺术家就在反思这一持续的动态过程, 它无时无刻不在发生, 塑造着我们对世界的看法。
　　张公松和科威·森南的作品相互回应, 他们质疑着东南亚农村地区两个对立神话的碰撞。这些土地常常是圣地和神灵的领域, 孕育着神秘而传统的信仰, 繁多的少数族群在那里与大自然和谐共处了几个世纪, 将这些信仰代代相传。如今, 随着密集的土地开发和迅疾的森林砍伐, 传统正在消逝, 古老的信仰也面临着威胁。它们在某种程度上被另一套信仰所代替, 这是国家和私人企业的信仰, 建立于现代化和繁荣的修辞话术之上。
　　张公松的装置和雕塑具体表现了这种文化冲突, 他将新神圣化元素和天然部分结合为混合现成物, 又将技术突兀地置于本地宇宙学之中。张公松来自越南中部高地, 他的作品也充满了故乡的传统价值观。
　　准民族志般与柬埔寨闯族社群的邂逅启发了科威·森南创作了录像和面具作品。闯族是一个少数族群, 生活在知名的阿林河谷——东南亚最后的野生区域之一。自然界天生具有内部性和主观性, 科威·森南与编舞者Rady Nget 合作, 思索这个民族万物有灵的信仰如何放大自然界的赋权和力量。他们的作品多多少少与黄金时代的神话共鸣, 那是一个万物生灵与大自然和谐共存的时代；如今这一话语又被唤醒, 以对抗生态的威胁和当代与大自然的断裂。
　　万蒂出生于一个印度-缅甸家庭, 是一位诗人和艺术家。他审视缅甸官方的排除少数族群、滋生暴力的话语, 尤其关注缅甸佛教信仰体系的阴暗面。在这一系列的新画作中, 他暗示缅甸军政国家将佛教制度化, 强调宗教如何成为极端民族主义者的政策工具, 被用于发动暴力、使暴力合理化。因此, 古老的佛教故事被歪曲并剥夺了所有意涵丰富的内容。万蒂呈现他自己的荒谬神话, 将解读的无限可能留给观众。
　　潘涛阮通过对历史和流行故事艺术和自由的解读, 以一系列诗意的故事回应政治的神话和信仰。录像的时间和地点都是虚构的, 但作品本身实际指向越南二十世纪五十年代发生的土地改革和法国耶稣会传教士亚历山罗德(Alexandre de Rhodes) 对越南的浪漫化叙事。录像的基调和画作的风格充满了一种似是而非的天真：在政治乌托邦和梦幻的精神理想背后是操纵、独裁和残暴的统治。
　　同样的暧昧和张力也出现在中国艺术家王之博的绘画里,她的作品游离于虚构和现实的边缘。信仰和现实始终紧密地彼此缠绕,抵达现实实际上只是另一个神话。王之博以惯常的幽默感对抗大背景下无处不在的权力体系,指向这些错综复杂的问题。
　　- 文Caroline Ha Thuc