彼得．奥普海姆创作中的精灵与两个世界

文 / 胡钟尹

（自由撰稿人 / 艺评）

「神话指使人在不知不觉中将它们想出来」－ 李维史陀（Claude Lévi-Strauss）(1)

初见奥普海姆的创作，观者首先容易受他创造的各种奇特生物，与精灵的形象所吸引，这些生物和其伴随建构的世界，总是带给人愉悦的感受，并且我们也可从他的创作中，找到一条理解小径，进入他的心灵世界。

这条小径，不必然是用卡通化（cartoonish）或「萌」（もえ）的视角解读来看，而是由一条透过形象载体（生物与精灵的符号特徵），产生想像情境与意义的传达，而我们可将他的绘画与创作，视为一种对哲理丶超然之物与现实世界衔接产生的语言翻译，凸显两个世界之间的关系性连结。他们一方面以有形的物象形式代表现实世界，另一方面则藉由观想中的超验（transcendent）(2)，牵引观者潜渡至想像的另类真实世界。

奥普海姆运用各种颜色的黏土，捏成小雕塑，再转换为平面绘画。这些源自他在日常体验到的事件丶哲思丶音乐丶文学或其它灵感，以一种形象化的「生命状态」成为绘画中的精灵，而非一个个纯粹的符号物件。虽然「现实世界」与「真实世界」在概念上带有某种“事实”与“心理感受”上的二元差异，但这对奥普海姆创造的精灵生物来说，在潜入的世界里凸显的生命状态与存在，更如一种自由的游移与穿越。

自想像创造出的雕塑，经过绘画的介面转换，会再次透过灵感丶感受丶自我启发与色彩造型的触动，进行二次的抽离。原初艺术家心中的预见，转换为触感形式的物体，再由物体还原至带有语言传达特质的平面绘画。奥普海姆意欲让他创作里的精灵，有自带生命的可能性，他们虽以想像为存在基础，却是以另一种形象语言存在的真实。

「意义」作为一种连接人类想像与真实之间的具体表现，李维史陀和罗兰．巴特（Roland Barthes），都曾以人类学视角丶语言学与符号学等角度，谈及神话在人类历史文明演进中扮演的独特角色和象徵。

罗兰．巴特首先指出：「神话是一种言谈（parole），当然，语言必须具备特殊条件，才会成为神话。（…）神话是一种沟通系统，一种讯息。神话不可能是一个物品丶一项概念丶一种看法，它是一种沟通模式，一种形式。」丶「所有的神话材料，不论是再现性或文字性的，都预设了一种产生意义的意识。」(3)

而李维史陀在《神话与意义》的演讲中更指出：「意义（meaning） 这个字可能是整套语言里面，其意义最难以寻获的一个词。『意思是』（to mean）究竟是什麽意思？我觉得我们可以给的唯一答案，似乎是：『意思是』代表一种能把任何资料翻译成另一种语言的能力。」(4)

「神话」使用不同的形象与人物性格，传递着思想的沟通及反思，奥普海姆的「精灵」，也同样扮演着这般重要的角色，在感知中获取意义，他以开放性的想像语言创造精灵形象，并与自然宇宙产生内在连结。

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注1：克劳德．李维史陀（Claude Lévi-Strauss）着丶杨德睿译：《神话与意义》，台北市：麦田，城邦文化出版，2010年，页16。

注2：德国哲学家康德（Immanuel Kant）区分人的认识中，经验的状态有三种，分别是以人的感性能力可获取的现实世界直观内容「经验」（後天经验 a posteriori）丶「先验」（先天经验 a priori）先於经验却不依赖经验而改变的先天认识，以及「超验」（transcendent），超出於经验世界而无法被人的理性认识，例如鬼神丶梦境的想像之物，上帝等。

注3：罗兰．巴特（Roland Barthes）着丶江灏译：《神话学》，台北市：麦田，城邦文化出版，2019年，页314－315丶317。

注4：同注1，页31－32。