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王基宇艺术专栏
喜迎徐冰桃花源(上)
2013-11-09 13:52:41
声明:本文为99艺术网特约专栏文章,未经协议授权,请勿转载使用。

 

原题:喜迎徐冰桃花源--兼浅谈陶渊明先王绵延制的社会学与历史价值论意义

 

像徐冰先生这样的大艺术家要展览新作,都应该被当作所有文化公民的节日,因为这里富含着历史改变方向的潜能;798里遍布的年轻或未成名艺术家的展览在徐先生的面前不值一提.这里我们不应该讲任何平等,因为如果大艺术家带来了符合其地位的有价值的东西,那么全人类的精神都将如洗了个澡一样振奋一新,而如果我们在展览中看到的只是行将就木的资本工程,作者自然应该被无情地讨伐质问而不应有任何怨言.大艺术家是数亿文化人口堆积出来的金字塔尖,成败不可能只代表其个人,其代表了奠基于个人之下大地上的文明品质.伟大的作品将带来功名利禄难以收买的无上荣耀,而这一神圣代表若被亵渎,名利在身的作者便如有位无德后宫淌水的昏君一样必遭天谴.

 

大艺术家以文化典故作文是绵延数千年的各文明共性,其中有古为今用,也有借古观今.中国当代大艺术家中善用典故的有王兴伟黄永平邱志杰徐冰,而即便是这些高水平的文艺家,应用典故也有很大风险.任何典故能经历史上高手流传下来,必有极高的不可代替的意义,而实验艺术事业有太大风险,即便一流高手也能找出气象不足的劣作;而若不筛选优劣放眼整个局面(如几年来青年展的策展方法),那么没什么意思的低端无病呻吟怕是要占去绝大多数.当浅薄的创作遇上承载了极高意义的典故,而作者还不肯撒泡尿照照自己就拿出来展览,那将是万分让人羞愧的文化惨剧.近年一些少时尚有些才气的艺术家爱用孔子符号作文,最终无一例外全是令人羞愧的车祸现场,孔子是你能用的了吗?你有这个德性撑起来这个文化符号吗?匿名的生普洱曾批其为骗省人之劣性,地域攻击并不道德,但文明符号被公开毫无羞耻地拙劣应用,让这一夜我们都作了实际上的"骗省人".

 

但浅薄并非当代艺术专利,世俗化时代快感排第一,不重视人精神品质有高低之别.文化要大生产,都市文化小资每周都要看到新展览,看完展览都要有酷酷的电音趴,必然等不及吴承恩吴敬梓妥思妥耶夫斯老黄牛耕田劳作.当代艺术运动开始之前思想文化上的"骗省人"就已经泛滥,曾经的那些中西对比,价值判断,从胡适鲁迅到<拯救与逍遥>,在高处看都是"无效的思想史".鲁迅固然比多数"骗省人"深刻,但拿他嘲弄庄子的那篇<起死>为例,对比真正庄子思想之精深严密简直是"蟪蛄不知春秋",通俗说就是"不作死就不会死".把鲁迅先生抬出来的意思是,徐冰先生早前应用典故的"何处惹尘埃",实在是将时代大灾难与高不可攀的佛理同时降格了.虚云大法师都承认,宋之后以禅宗法门开悟的几乎是没有的,清朝的禅宗已经成为文艺把式化的陈词滥调.欧美人捧铃木大拙纯粹是看新鲜,日本禅宗借流行文化传媒迅速心灵鸡汤化,佛教到西藏到中原都要开出创造性的新宗门才算证道了,而到欧美的结果就是资产阶级心灵鸡汤,根本没有开出任何有高度的新局面.佛教在欧美的大大降格化,生命力比起古时之低下,铃木徐冰之类的文化使者都要负责任的.在美术史领域,禅宗画于中国画史必然不是主流,但为何晚近被捧得如此高?这是哪些群体如何运作出来的?背后意图究竟如何?学生读的教材又不是断烂朝报,怎么细细编排背后都要有对绝对价值的考察.

 

鲁迅会犯错,徐冰也会犯,我不知道这样说能否让大艺术家没那么难堪,骂名人却让不知天高地厚的鼠辈宵小拍手称快的行为我不愿多做的."何处惹尘埃"里值得肯定的价值肯定是有,比如把美国的主动性政治当成个需要东方文明点化的笨蛋角色.在绝对价值面前,美国当然是笨蛋,需要大力批判,但实际作为中国队代表的你就比人家聪明?聪明到徒手可以拆航母了?慧能死了,徐冰活着,有能力自己上,大丈夫不做死人买卖,大丈夫不做事后诸葛亮,大丈夫不做碎嘴婆姨的女性主义.

 

大艺术家身上是时代精神,哪怕失误连连也有可扬弃的潜能."何处惹尘埃"之后,徐冰又要作"桃花源"的文章,而这实在是很悬,让人提心吊胆,如果再次浅薄无力,我都要焚琴煮鹤(这两样道具我真有,才不是开玩笑呢)去相信鲁迅与<拯救与逍遥>对中国文明劣根性的批判了.但无论结果怎样,我们都要迎接这个展览的到来,就像迎接潘公凯与王兴伟的展览一样,文化公民的权利对应的是责任,而最基本的责任就是从好好审查清楚一个展览开始.

 

作为一个迎接工作,我要抛砖引玉一下,虽不爱读书,算半文盲,但于<桃花源记>的细密理路还是有几分触觉的;徐先生的作品不可能抛开思想第一现场和作者意图,虽然"桃花源"只是被绵延使用的文化符号,但符号的出场有放出光明的也有烂贱蠢透的,决定这个的是司礼者的德性.如另一大艺术家邱志杰的评价,徐先生是贡献过有德----也就是具有某种持守充盈之完满性----的作品的.

 

一,人的身位问题.

 

陶渊明是中国文化史上影响深远的人物,但就留下的作品与人生实践,却难以归类为是思想家散文家还是诗人,这类人有个模糊的称呼----魏晋名士.在钱穆先生的史学分析中,名士是一种特有的位格,魏晋社会是豪杰与名士的大舞台,豪杰靠军事与战略的眼光和能力,名士则靠交际、名誉、门第.也就是说陶渊明竹林七贤,靠几篇极其短小的文章就赢得了文化史地位,而先秦与两汉留下了多少大部头巨著,何以魏晋名士成立,是哪些意义重大的社会精神运动奠基在这些短小精悍的作品下面作为支撑?

 

传统天子君王士大夫的古典制度几乎被动荡颠覆殆尽,魏晋跟前面时代相比最大的差异是君王制度的稳定性与确定性衰落至最低,汉代的"竖子成王"还能世袭立法数百年,魏晋三国的"竖子成王"则坚持不了几波就被新涌现出的豪杰给取而代之,魏晋之后接着是"五胡乱华",从亡国又掉到亡天下,文明彻底降到野蛮,"两脚羊"就是这个时代的事.陶渊明祖上门第是很高的,不可能不关注历史趋势,他的"中国式乌托邦"跟这一历史悬崖边上的处境有何关系?大艺术家徐冰用乌托邦的修辞的提这个桃花源与目前我们眼下自己的历史悬崖又有何关系?

 

汉代学术成果那么高,从魏晋文化看却几乎将汉学抛到一边,这一转变究竟为何?魏晋显学是老庄,而郭象注庄子已成为公共知识,名士门的所有创制均脱离不了庄子视域.而庄子最讲人物位格,天下篇分人而为七,民百官君子圣人至人神人天人,陶渊明自己定位如何?文中出现人物又位置如何?作者自述言志的<五柳先生传>中最后结尾"无怀氏之民欤?葛天氏之民欤?"将自己身位描述为"民",还是朝向远古圣王的"民",为何不是君子神人至人天人?仅仅是谦虚还是有严密设计?在<天下篇>对"民"的思想限定中这样的描述"以事为常,以衣食为主,蕃息畜藏,老弱孤寡为意,皆有以养,民之理也。"而这些都是桃花源乌托邦的主要内容,几乎一句一句套用在故事里,为什么这个理想空间把民以外的六种人都剥离掉了?这是现代性的民主吗?这是如何与庄子政治哲学本意进行呼应的?陶渊明不仕而名,徐副院长则名而仕,央美副院长肯定不是民的身位,至少在百官之上,受人民俸禄的官员艺术家如何面对桃花源神秘的政治设计?

 

二,自然的政治寓意

 

据说陶渊明晚年更名为"潜","渊"比喻在先秦一直是形上学讨论重要的思想设计,从子思的"渊渊其渊"到庄子的"渊有九名"这些表述都极深刻极有效.而从<天道篇>首段的"渊明",到乾卦初九的"潜",同样面对"渊"的神秘形上问题,在外的明与在内的潜,这个身态变化有何意味?徐副院长为自由艺术家时言必称以毛泽东为师,而有了副院长高位言论上反而开始中和稀释,英国报纸曾整版报道"徐冰在艾未未问题上撒谎",有位在身的徐冰至今没有任何明确回应.

 

桃树桃花桃果桃木在道家道教都有宗教意义,民间制作供奉神仙的寿桃都要用面造型着色制作,即使有真桃子也少用,可见这里的桃是一理念符号,并非实际植物.<西游记>里的许多血雨腥风与政治上明争暗斗皆围绕着桃资源;<三国演义>主角结义的浪漫化神圣感与命运性也要在桃园才能构成.文本要强调"中无杂树",便是以桃林代表一种纯粹性的精神境域.在远古神话中,桃林为夸父逐日渴死前手执杖所化,寓意人世欲求失败之处,也是目的性政治死而后生的形态更化;桃林是对目的论失败的宣告,也是后目的论时代的开始处.

 

探险主角为渔夫,这个设计已经很明确宣布这是一篇哲学文本而非玄幻故事,从庄子的<渔父>篇到邵雍的<渔樵问对>,只要沾上"渔"字接下来就一定要讨论哲学,这个张文江先生的<渔樵象释>已经写的很清楚了.渔者处水道而行,儒家看来是"智者乐水",道家看来是"太一生水,水反辅太一,是以成天.天反辅太一,是以成地".而桃花源入口的形成是"林尽水源,便得一山",山水相见,这里就一定有卦象了,入口山下有水,为蒙卦,象喻迷茫险境中有启蒙的希望,文章果然后面提到"山有小口,仿佛若有光。便舍船,从口入。初极狭,才通人。复行数十步,豁然开朗",全是一派受启蒙的精神状态;而出桃花源时,出山入水,卦象颠倒为蹇卦,意味艰难挫败中只能反身修德.(未完待续)

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